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— CARMEN TERESA MOLINA (@CARMENLacatira) 16 de diciembre de 2016
MARX Y LACAN: PLUS VALOR Y PLUS DE GOZAR
Karl Marx
Karl Marx fue uno de los filósofos más influyentes de la historia: su teoría económica y política sigue siendo tema de estudio y debate hoy en día. Sus ideas han revolucionado la forma en que entendemos los sistemas de producción, trabajo y las relaciones de fuerza entre las clases sociales.
A partir de la difusión de ideas marxistas, se ha desarrollado en todo el mundo un movimiento social y cultural de lucha política y económica, dirigido a combatir las profundas distorsiones del mundo capitalista y con la ambición de dar vida a un nuevo modelo, el socialismo.
Entre las ideas más interesantes elaboradas por Marx, el concepto de "plusvalía" ocupa una posición prominente. ¿De qué va esto? En resumen, la plusvalía sería la ganancia del capitalista, generada por el trabajo del trabajador.
El capitalista pone a disposición los medios de producción y las materias primas; el trabajador por otro lado ofrece, a cambio de un salario, su propia mano de obra. Sin embargo, el trabajo del trabajador es tal que produce un valor mucho mayor que el salario que recibe del capitalista: este "exceso de valor", el "plusvalor", es el beneficio que el capitalista obtiene del trabajo de los trabajadores y tiene derecho a ello porque tiene los medios de producción.
Según Marx, el plus valor reflejaría "la expresión exacta del grado de explotación de la mano de obra por el capitalista, o del trabajador por el capitalista. ”
El concepto de "plusvalía" es fundamental para entender cómo funciona el sistema capitalista: el capitalista en su actividad persigue la plusvalía, que intenta lograr a través de la labor del trabajador, para disfrutarla.
Jacques Lacan ha sido un atento lector de Marx e intuitivamente comprendió la utilidad del concepto de "plusvalía" para explicar la economía que regula el funcionamiento del pulso; el empuje constante del pulso se traduce en una forma de satisfacción llamada por Lacan "disfrute".
Por esta razón, durante su seminario, Lacan introdujo el concepto de "plusdegozar".
Lacan describe como (a), pequeño objeto a, el objeto capaz de movilizar el deseo. Según Lacan, (a) indica una especie de "estándar dorado", el valor que permite medir cualquier otra forma de valor.
El sujeto, en pocas palabras, en cada actividad y en cada relación, busca lo que ocupa el lugar de (a).
Como hemos visto, en el capitalismo, la plusvalía es lo que el capitalista persigue, su ganancia, el fruto del trabajo de sus empleados. El capitalista “goza” de esta fruta, los trabajadores por otro lado nunca la disfrutan, la olvidan.
La relación entre el capitalista y el trabajador ve al trabajador como un "sujeto alienado", porque está "privado" del goce de la plusvalía, (a), para él en pérdida.
El trabajador ofrece entonces su trabajo para generar el "goce del Otro" capitalista.
En el paciente neurótico, mira a Lacan, pasa exactamente lo mismo! El neurótico, de hecho, advierte de sacrificarse constantemente por el Otro, que disfruta de este sacrificio.
El paciente neurótico se ve como una víctima alienada, privada de esta parte de su vida pulsiva, incapaz de adaptarse a la acción opresiva del Otro, colocada en la posición del Maestro.
Este excedente de disfrute está circulando "fuera" del tema, hacia el Otro. La tarea del análisis es entonces trabajar la posición del sujeto en relación a su Otro, sometiendo esta cuota de pulso experimentado como perdido.
Lacan recurrió a un concepto de economía real para explicar cómo incluso en la dinámica de pulsos hay una economía, que el psicoanálisis permite resaltar.
La relación dialéctica entre amo y sirviente, entre capitalista y trabajador, ha encontrado eco vivo en la filosofía de Hegel, en la obra antes de Marx y luego, entre otros, Lacan.
Lacan ha formulado un verdadero "discurso del amo", para explicar la posición "alienada" del sujeto neurótico, sometido al discurso del Otro "porque se hace así". El discurso del amo dará lugar a los otros discursos que Lacan examina a partir del
Seminario XVII, El reverso del psicoanálisis".
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